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23 febrero 2011

La pureza del cuerpo.


Si tu cuerpo está enfermo, ¿cómo puedes tú ser saludable? Si tu cuerpo está envenenado tú estás envenenado. Si tu cuerpo carga demasiadas toxinas y está demasiado agobiado, tú no puedes ser luz; tú no puedes tener alas. Entonces, ahora tienes que trabajar en tu cuerpo y su pureza.

Hay alimentos que te hacen estar más arraigados a la tierra; hay alimentos que te hacen ir más al cielo. Hay una forma de vivir donde estás más bajo la influencia de la gravedad; hay formas de vivir que te hacen estar más disponibles al fenómeno opuesto…de levitación.

Existen dos leyes: una es la gravedad, otra es la gracia. La gravedad te empuja hacia abajo; la gracia te empuja hacia arriba. La ciencia sólo conoce la gravedad; el yoga también conoce la gracia. El yoga parece ser más científico que la misma ciencia con respecto a este tema debido a que cada ley debe tener un opuesto. Si la tierra te empuja hacia abajo debe haber algo que te está empujando hacia arriba también; de otra forma, la tierra te habría empujado, te habría empujado completamente hacia adentro. Habrías desaparecido.

Tú existes en la superficie de la tierra. Eso significa que existe un equilibrio entre la ley que te empuja hacia abajo y la ley que te empuja hacia arriba. De otra forma, habrías sido destruido por la tierra hace mucho tiempo. Habrías retrocedido al útero de la tierra y desaparecido. Pero tú existes. Existe un equilibrio entre los opuestos y cada ley es posible sólo si existe el otro, el opuesto. El nombre de la ley opuesta esgracia. Puedes haber sentido a veces, sin saberlo, un día en la mañana, repentinamente, que tú te sientes liviano…como si pudieras volar. Caminas en la tierra pero tus pies no están tocando la tierra - no tienes peso, eres como una pluma. Y algunos días estás tan pesado, tan agobiado, que incluso no puedes caminar. ¿Qué está sucediendo? Entonces, tienes que analizar todo tu estilo de vida.

Algo te ayuda a ser liviano y algo te ayuda a ser pesado. Todo lo que te hace pesado es impuro y todo lo que te hace liviano es puro. La pureza no tiene peso; la impureza es pesada y llena de agobio. Un hombre saludable se siente liviano, sin peso; un hombre no saludable se siente demasiado agobiado por la tierra, demasiado empujado hacia abajo. Un hombre saludable no camina; corre, realmente. Incluso si un hombre no saludable se sienta, no está sentado, está durmiendo.

El yoga sabe tres palabras, tres gunas: sattva, rajas Sattva es pureza; rajas es energía; tamas es pesadez, oscuridad. Lo que comes hace tu cuerpo y, en cierto sentido, te hace a ti. Si comes carne serás más pesado. Si sólo vives de leche y frutas te sentirás liviano. ¿Has observado a veces estando en ayuno cómo te sientes tan liviano, como si todo el peso del cuerpo haya desaparecido? Si te paras en una balanza, te mostrará tu peso, pero tú no lo sentirás. ¿Qué ha sucedido? El cuerpo no tiene nada que digerir; el cuerpo está libre de la rutina diaria. La energía está fluyendo, la energía no tiene que hacer ningún trabajo - es una fiesta para el cuerpo. Tú te sientes relajado; te sientes hermoso.

Uno tiene que observar su comida. Cualquier cosa que comas, no es un asunto común y corriente. Debes tener cuidado porque tú cuerpo está constituido de cualquier cosa que hayas comido en el pasado. Cada día lo estás constituyendo con cualquier cosa que estés comiendo. Comer menos o más, o sólo en forma correcta, también hace mucha diferencia. Puedes ser un comedor obsesivo - puedes comer demasiado de lo que no necesitas - entonces estarás muy, muy lento, muy pesado. Puedes comer justo la cantidad correcta: te sentirás más feliz, no agobiado por el peso - la energía está fluyendo, no está bloqueada. Alguien que va a volar hacia el mundo interior, está intentando alcanzar el centro interior, necesitarás no tener peso; de otra forma el viaje no puede ser completo. Si eres flojo no serás capaz de ingresar al centro de tu interior. ¿Quién caminará hasta ese centro interior?
Sé cuidadoso con lo que comes, sé cuidadoso con lo que bebes. Sé cuidadoso de cómo mantienes y cuidas tu cuerpo. Las cosas pequeñas importan. Para un hombre simple, estas cosas no importan porque no va a ninguna parte. Una vez que comienzas el camino, todo importa.
Si estás tomando un baño todos los días o no - importa. Ordinariamente, no tiene importancia. Trabajar en el mercado, en la tienda, no tiene importancia si has tomado un buen baño o no. De hecho, si has estado tomando un buen baño todos los días puede ser una perturbación en tu mercado. Puedes sentirte tan liviano que ser astuto sería difícil; puedes sentirte tan fresco que engañar puede ser difícil. Tú puedes sentirte tan virgen, inocente, que explotar puede casi llega a ser imposible. Estar sucio puede ser una ayuda en el mercado, pero no en el templo. En el templo tienes que estar tan fresco como las gotas de rocío, tan limpio como las flores; sólo entonces puedes ingresar al santuario. En el templo, donde dejas los zapatos, dejas todo el mundo y todas las cargas de él. No las entres.

El baño es uno de los fenómenos más hermosos - muy simple, pero si comienzas a disfrutarlo, llega a ser una meditación para el cuerpo. Simplemente sentarse debajo de la ducha y disfrutarlo, balancéandose o tarareando una canción o pronunciando un mantra - entonces, llega tener el doble de fuerza. Si estás sentado debajo de la ducha y pronunciando "aum" y el agua cae en tu cuerpo y el aum cae en tu mente, estás tomando una ducha doble: el cuerpo está siendo purificado por el agua, pertenece al mundo de los elementos y tu mente está siendo purificada por el mantra aum. Después de este baño te sentirás listo para orar, querrás orar. Después de este baño y el mantra te sentirás totalmente diferente; tendrás una cualidad y un aroma diferentes a tu alrededor.

Shauch, pureza. Significa pureza con respecto a la comida. pureza. Con respecto al cuerpo, pureza con respecto a la mente - tres capas de purezas. Y la cuarta, que es tu ser, no necesita pureza porque no puede ser impuro. Tu centro más interno siempre es puro, siempre es virgen, pero ese centro más interno se cubre de otras cosas que pueden llegar a ser impuros, que pueden llegar a ser impuros todos los días. Usas tu cuerpo todos los días; se junta el polvo. Usas tu mente todos los días; se juntan los pensamientos. Los pensamientos son como el polvo. Viviendo en el mundo, ¿cómo puedes vivir sin pensamientos? Tienes que pensar. El cuerpo junta polvo, se convierte en suciedad; la mente junta pensamientos y se convierten en suciedad. Ambos necesitan un buen baño de limpieza. Debe llegar a ser parte de tu estilo. No debe ser tomado como una ley; debe ser sólo una forma de vivir hermosamente.
Y si te sientes puro entonces se abren inmediatamente otras posibilidades porque todo está vinculado a todo; es una cadena. Y si quieres cambiar la vida siempre comienza desde el comienzo.

Extracto de: Yoga: The Alpha and Omega - OSHO

17 octubre 2010

Entrevista con Manju Jois. Florianópolis 2010


Entrevista con Manju Jois.
Florianópolis, SC - Brasil.
Workshop de Ashtanga en Abril 2010.

El Ashtanga Vinyasa Yoga se convirtió en uno de los métodos más divugados de yoga por ser una práctica físicamente exigente y por los adeptos famosos que conquistó. La práctica está constituida en series fijas de asanas (posturas de yoga) realizas de forma fluida y las posturas son ligadas unas a otras por la respiración (vinyasa). Como las secuencias pueden ser intensas la práctica es como un ejercicio vigoroso.
Pero el origen de este tradicional método de yoga, tiene relación con el padre de Manju Jois, Pattabhi Jois y su profesor Krishnamacharya, tiene una finalidad terapéutica, conforme seguidamente explica Manju Jois.


Como cura el Ashtanga?.

La medicina occidental resuelve el problema, pero no destruye la causa. El yoga va directo a la raíz del problema. Existen muchos bloqueos en nuestro cuerpo y las posturas ayudan a desbloquearlos. Con la práctica de asanas, usted mejora su sistema circulatorio y los lugares que no reciben suficiente oxigeno, pasan a recibir. Todos los problemas del cuerpo comienzan con la mala circulación y la mala respiración. Es así como el yoga funciona, mejorando la circulación y corrigiendo la respiración. Si usted practica con una buena respiración (ujjayi) y después hace los pranayamas es como si realizase un limpieza completa del motor de su cuerpo. El yoga lleva su tiempo para curar, pero es garantizado.

Cual es el objetivo del ashtanga yoga?.

El ashtanga fue organizado en tres series, las otras fueron inventadas seguidamente. La primera fase de la práctica es llamada de Yoga Chikitsa, que es purificación del cuerpo. Para alcanzar un cierto estadio de la mente, usted primero necesita trabajar con su cuerpo para garantizar que no tiene ninguna enfermedad. Normalmente las enfermedades comienzan en el sistema digestivo, si usted no consigue digerir su comida, esto constituye el inicio de su problema, todo está bloqueado. Por eso, practicamos con uddiyana bandha (cierre del abdomen) y mula bandha (cierre de la raiz), que son muy importantes para la práctica. Después que su estómago está completamente limpio, usted estará cada vez más saludable. Hasta el agua que ingerimos debe salir.
Este es uno de los motivos por el cual decimos que debemos mantener la columna recta, esto también afecta al colon. Todas las posturas de flexión para adelante también trabajan los órganos internos, pues comprimen esa región. Si permanecemos en esas posturas con la respiración profunda, aumentamos nuestro fuego interno y ese calor viaja por el cuerpo como una corriente eléctrica.
En los tiempos antiguos, los sabios sabían como acabar de raíz con los problemas del cuerpo y la práctica de asanas preparaba un cuerpo saludable para sentarse en meditación. El cuerpo debe permanecer firme en las posturas, el calor generado elimina todo lo malo del cuerpo, la respiración ujjayi (respiración victoriosa) profunda es como si se soplase el fuego que lo hace crecer. Cuanto más fuego es creado en le cuerpo más puro será. El yoga es simple, todo el resto es lo complicado!.

La transpiración continua igualmente intensa en las series más avanzadas?.

No, el sudor es un tipo de purificación y eliminación de toxinas. A veces es mejor no colocar su mat cerca de un iniciante, usted descubrirá todos los problemas que el tiene, el sudor no miente!. En la filosofía del Yoga se dice que cuando las impurezas comienzan a salir del cuerpo tiene un olor a cloaca. Con la purificación, las toxinas son lentamente eliminadas, la circulación mejora y el cuerpo comienza a recibir mucho oxigeno y lentamente el sudor pasa a tener un olor perfumado.

Es común que aparezcan lesiones?.

Todos los asanas que hacemos tienen una geometría, debemos posicionar nuestro cuerpo de acuerdo con cálculos geométricos. Asanas consisten en líneas paralelas, triángulos, círculos y por eso hacemos ajustes en las posturas. Cuando se alinea una postura, el cuerpo comienza a sentir y usted nunca se lesionará.

Que tiene para decirnos sobre la alimentación?.

Debemos comer normalmente comidas sattvicas, que son leves. Muchos porotos, arroz y lentejas que son proteicos. El ser humano no necesita carnes, conseguimos todas las proteínas y vitaminas de alimentos como la lenteja. Yo nací vegetariano, nunca comí carne en mi vida. Cuanto más vegetariano usted se vuelve, mejor para su cuerpo, es más fácil de ser digerida. La comida necesita ser digerida, si queda parada en el sistema digestivo, comienza la enfermedad. La carne lleva mucho tiempo para ser digerida. Comer apenas cuando se siente hambre también es un hábito bastante saludable.




Traducción: Rodrigo Ayala

A continuación pueden ver la entrevista completa. Está en portugués, fue organizada por Ana Cláudia Lopes.

Muchas gracias a Simoni F. Felippeto que me facilitó el material!.


21 agosto 2010

Revista Vida - Artículo sobre emprendedores.

A continuación comparto con ustedes el artículo publicado en la Revista Vida de Última Hora, donde tuve la oportunidad de explicar algunos detalles sobre el emprendimiento, los inicios de Shambala, Ashtanga Yoga, perspectivas, etc.

Revista Vida

04 marzo 2008

Alimentación y Yoga

“Una forma de mantener el cuerpo y la mente focalizada y sana es mediante el consumo de alimentos frescos, nutritivos y apetitosos. Anna Yoga es un término moderno basado en asumir que nosotros somos lo que comemos. Originalmente los alimentos fueron asociados a las Gunas, en la tradición yoguica hay tres aspectos que construyen al mundo físico.

Todos los alimentos caen dentro de una de estas tres categorías:

-Sattvica (Puro) dan pureza,

-Rajasico (Activo) dan acción energética y

-Tamasico (Inerte) dan ignorancia.

Los alimentos Sattvicos son los de fácil digestión incluyendo cereales, legumbres, leche y ghee (manteca clarificada), frutas y jugos frescos ó naturales; todos consumidos con “moderación”. Estos alimentos sattvicos producen un alineamiento natural.

Los alimentos rajasicos son más excitantes incluyendo al ajo y a la cebolla, a las comidas muy dulces, muy saladas y alimentos con muchos condimentos; estos alimentos estimulan los sentidos e invitan a ser comidos en forma excesiva. La gente rajasica son más apasionados y menos controlados, con una tendencia a ser codiciosos e impulsivos.

Los alimentos tamasicos pueden incluirse a los alimentos que en un principio eran sattvicos pero como quedaron como “sobras” de días anteriores se convierten en tamasicos, también se incluye a la comida chatarra produciendo enfermedades y apegos a las personas que coman ese estilo de alimentos.

No obstante la dieta ideal varia de persona a persona dependiendo las tendencias genéticas y metabólicas; pero una alimentación vegetariana basada en alimentos frescos, no adulterados con químicos, frutas y verduras frescas, granos, cereales, brotes, legumbres y jugos naturales pueden ser la forma básica de tener una dieta saludable para la mayoría de la gente. Cuando uno empieza con una buena calidad de ingredientes orgánicos, comidas de preparación simple y frescas y comer con moderación harán que se esté siguiendo un Camino Sátvico para la Salud y la Paz Mental.

Nuestro Guruji (Sri Pattabhi Jois) sugiere que la gente menor a los 40 años debería hacer dos comidas por día y aquellos que están por arriba de los 40 años bastarían con una sola comida al día. Él también recomienda que el estómago debiera estar la mitad lleno con comida, un cuarto lleno de agua y el otro cuarto vacío para permitir una digestión más eficiente. Cuando uno come más de lo que necesita aunque sea comida Sattvica esta se transforma en Tamásica dificultándose la digestión. Hay algunos alimentos que pueden ser muy beneficiosos por sus condiciones para las mujeres y otros que deberían ser evitados.

Algunas recomendaciones:

La mayoría de las mujeres necesitan yodo y hierro en sus dietas más que los hombres. Estos minerales son encontrados en forma abundante en las micro algas como por ejemplo en la Espirulina y Algas Marinas las cuales son ampliamente disponibles y pueden ser agregadas en bebidas, sopas ó encontradas de forma de pastillas. También deben ingerir alimentos ricos en Vitamina C donde incluimos a los vegetales como ser Brócoli, Coliflor; también los cítricos que ayudarán en la absorción del hierro.

Los Flavonoides o Bioflavonoides son pigmentos naturales presentes en los vegetales y que nos protege del daño de los oxidantes, como los rayos ultravioletas cuya acción aumenta en el verano; la polución ambiental, con la presencia de minerales tóxicos, como el Plomo y el Mercurio; las sustancias químicas presentes en los alimentos (colorantes, conservantes).

Como el organismo humano no puede producir estas sustancias químicas debemos obtenerlas de la alimentación o en forma de suplementos. Los nutricionistas no lo consideran como una Vitamina, a los Flavonoides, sin embargo actúa protegiendo la salud y limitando la acción de los radicales libres (oxidantes) reduciendo el riesgo de cáncer y enfermedades cardíacas mejorando los síntomas alérgicos y de artritis, refuerzan los vasos sanguíneos, bloquean la progresión de las cataratas y evitan los calores en la menopausia. Se los encuentra en la Soja, Té Verde y Negro y en muchas frutas y vegetales. También las mujeres deben procurar de ingerir Calcio para prevenir la Osteoporosis. Recurrir a suplementos dietarios solo en el caso de no tener una dieta equilibrada es lo aconsejable.

Un importante grupo de nutrientes se hallan en los ácidos grasos. Estos son muy importantes para el Sistema Reproductivo y para mejorar la piel y el cabello. Para aquellas que están buscando quedar embarazadas es importante la Vitamina B12 la cual puede ingerirse mediante suplementos ó en las Algas Marinas y en la Levadura. Aquellas que sufren de desórdenes en los ciclos menstruales como por ejemplo la amenorrea Pattabhi Jois recomienda beber diariamente un vaso de Buttermilk (suero del yogur, licuar 1 taza de yogur con 1 taza de agua) con el agregado de azafrán y azúcar. Generalmente las mujeres tienen períodos interrumpidos menstruales a causa de los sucesivos aumentos y pérdidas de peso. Si la amenorrea dura 6 meses esto puede causar osteoporosis por lo cual hay riesgo en la práctica de Ashtanga, en este caso es un buen momento para ir a consultar a un Nutricionista.

Para la mayoría de las mujeres comer mejores calidades de alimentos y agregando alimentos con “grasas” buenas ayudan a estar más fuertes ante este problema. En período de Menopausia es buena la ingesta de Vitamina E, complejo B, C, A y Calcio.

No se deberían ingerir alimentos hidrogenados, azúcar, café y alcohol para de esa forma estabilizar los niveles de azúcares en la sangre previniendo así la Depresión y los Cambios de Humores. Es importante que los alimentos a ingerir se preparen en el momento que se van a comer y no de un día para otro.

Para hacer sus prácticas de Ashtanga es importante que se alimenten bien dado que es una práctica fuerte. Si Ud. tiene problemas con los alimentos no se preocupe, manténgase haciendo sus prácticas de yoga y la claridad mental que le dará estas prácticas la ayudarán a elegir alimentos que fortalecerán su cuerpo y les dará Paz y Felicidad a sus Mentes.”

Del Libro “Ashtanga for women”.
Traducción de Leo.

Fuente:

http://www.estilosdevida.cl/2007/09/25/el-yoga-del-alimento/#more-299

05 febrero 2008

Anna-Yoga

El Anna-Yoga es un término contemporáneo que entiende el yoga como una disciplina espiritual centrada en la relación con la comida —su preparación y consumo.

Un sinónimo de la palabra anna es âhâra (comida o dieta). Las reglas dietéticas han jugado un importante papel en las prácticas yóguicas desde los primeros tiempos.

Así, en el Chândogya Upanishad (7.26.2) que data del octavo siglo A.C., se habla de la estrecha relación entre la pureza dietética y la pureza del ser. Un dicho de moda entre los modernos yoguis es: “eres lo que comes”.

En el Taittirîya Upanishad su enseñanza mas fascinante hace referencia a que todo debe contemplarse como alimento (anna). Esta es una idea ecológica primitiva que se refiere a la interrelación entre todas las cosas —la cadena de la vida.

Todos los seres se crean, realmente, a partir del alimento. Además, viven gracias al alimento y en el se convierten cuando mueren (Taittirîya-Up. 2.21).

El Bhagavad Gîtâ y la medicina tradicional del Âyur Veda diferencian los alimentos de acuerdo al predominio de sattva, rajas y tamas en ellos. El Moksha Dharma proporciona instrucciones sobre la dieta correcta y el ayuno.

El Hathayoga Pradipika, el Gheranda Samhita, el Goraksha Paddhati y el Uddhava Gîtâ, entre otros, enfatizan la importancia de una dieta adecuada antes de emprender la práctica del Hatha Yoga en general y del prânâyâma en particular; estos textos medievales hacen toda una serie de recomendaciones específicas sobre lo que es conveniente e inconveniente en la dieta de un yogui.

No todos los expertos en yoga, tanto antiguos como modernos, están de acuerdo sobre lo que constituye una dieta adecuada. Sin embargo, sin excepción, todos enfatizan la importancia de la dieta moderada (mita-âhâra) sobre la excesiva alimentación. La dieta escasa llega a ser considerada, incluso, como una subcategoría de asteya, puesto que comer mas de lo necesario puede considerarse como una forma de robar a los demás y a la propia naturaleza.

La recomendación tradicional es llenar dos cuartas partes del estómago con comida sólida y otra cuarta parte parte con agua, dejando el resto del estómago vacío.


fuente:
http://www.abserver.es/yogadarshana/ramaanna.htm

04 febrero 2008

Las tres Gunas

" A las personas sáttvicas les gustan los alimentos que incrementan la vida, la pureza, la fuerza, la salud, la alegría y el buen apetito, que son sabrosos y oleaginosos, sustanciosos y agradables.

Los alimentos amargos, agrios, salados, demasiado calientes, secos, picantes y fuertes les gustan a las personas rajásicas y causan dolor, tristeza y enfermedades

A los tamásicos les gusta la comida rancia, insípida, podrida, corrompida y los desechos impuros"

Bhagavad Gita, XVII, 8, 9 y 10.


Según la filosofía yóguica tradicional y como lo enseñan los maestros Swami Sivananda y Swami VishnuDevananda todo el universo responde a tres cualidades básicas o gunas - en su vocablo sánscrito-. Son las tres cualidades básicas de todas las cosas que existen en el universo. Todas las cosas y seres del universo son una mezcla de las tres gunas, variando su predominancia según su magnitud de manifestación, según sus hábitos, etc.
Toda acción, emoción o pensamiento responde en el ser humano a estas tres cualidades. Predominando una de ellas.


Las tres gunas son:

Sáttva: Es la cualidad de la pureza, de la estabilidad de la naturaleza. En el ser humano se manifiesta como la pureza de conciencia, la salud, y las cualidades positivas de la mente. En cuanto a los alimentos, en el Yoga se prefieren esta clase, debido a que aportan al ser humano una tendencia hacia la pureza, paz mental y salud a su cuerpo. Desde el punto de vista energético estos alimentos limpian y purifican el sistema de nadis o tubos astrales del cuerpo sutil, permitiendo que la energía vital fluya libremente por todo el cuerpo astral. Es esencial la alimentación del tipo sáttvica para la práctica avanzada de cualquier tipo de Yoga, y especialmente para la de del Hatha Yoga, ya que el manejo del prana o energía vital así como de ciertas poderosas energías como Kundalini Shakti requiere que los nadis o tubos sutiles estén debidamente libre de impurezas.
Los alimentos sátvicos incluyen las verduras, las frutas, los cereales, las semillas, los frutos secos, las legumbres, la leche y sus derivados y la miel de abeja.
El practicante de yoga debe tender hacia esta cualidad en sus diferentes actividades de la vida. La meditación se posibilita por medio de la predominancia de sattva en la mente, esto es la paz mental, el equilibrio y la ecuanimidad.
La práctica del Hatha Yoga remueve las otras gunas de la mente y el cuerpo y favorece
Sattva Guna.

Rajas: Es la cualidad del movimiento, del cambio en la naturaleza. En el ser humano es la que produce la pasión (en sus distintas formas) y la tendencia a la actividad.
Los alimentos rajásicos son los alimentos muy picantes, amargos o salados, entre ellos encontramos: las especias picantes, el café, el té y la sal.
La personalidad rajásica tiende siempre a una constante actividad incesante, hiperactividad y estados emocionales perturbados. Gran euforia y depresión son los polos entre los que oscila. La tendencia hacia las pasiones fuertes e incontrolables es también una característica de este tipo de personalidad. La mente se encuentra inquieta e incontrolable, hay una tendencia a actuar. Desde luego, la meditación y la práctica de Yoga le resulta imposible, se vuelve inquieto y ansioso.

Tamas: Es la cualidad de la inercia, la oscuridad y destrucción en la naturaleza. En el ser humano se manifiesta como un estado de pesadez y embotamiento, corporal, emocional y mental. La tendencia a la inercia, el desgano y a la oscuridad es la característica de este tipo de personalidades.
Los alimentos tamásicos son: la carne, los alimentos en descomposición, rancios o fermentados, el ajo, la cebolla y los alimentos recalentados. También son tamásicos el alcohol, el cigarrillo, la marihuana y el exceso en el dormir y en el comer.
De las tres gunas esta es la guna más densa a nivel energético, y la primera que es necesaria ir disminuyendo para el trabajo en Yoga.

Fuente:
http://www.hatha-yoga.com.ar/alimentacion/alimentacion_gunas.htm