12 diciembre 2010

Masaje Ayurvédico

TENDENCIAS
Masaje ayurvédico




El masaje ayurvédico es una opción para quienes desean combinar la medicina occidental con la milenaria sabiduría oriental, para lograr la armonía del cuerpo, la mente y el espíritu.

Ayurveda es la medicina tradicional, el sistema curativo natural de la India. “Desde 2002 está reconocida por la Organización Mundial de la Salud como terapia alternativa, y también por otros organismos, como la Organización Panamericana de la Salud. En la Universidad de Buenos Aires, por ejemplo, hay un posgrado en ayurveda para los médicos, lo que demuestra, el interés que despierta este tipo de terapias. En la India, se estudia ayurveda en la universidad, así como en Occidente se estudia Ingeniería, Arquitectura, etc.”, cuenta Rodrigo Ayala, de Shambala, centro de ayurveda y yoga, cuyos masajistas están certificados por el Ayulink Ayurveda Hospital, de India.



-¿Qué incluye esta terapia?

-Ayurveda abarca, estilo de vida, alimentación, uso de las hierbas medicinales, y terapias como el masaje ayurvédico y el panchakarma, que son las principales terapias utilizadas para restablecer el equilibrio. El masaje ayurvédico tiene beneficios en todos los niveles, te revitaliza, te desintoxica; en síntesis, es para la persona interesada en restablecer su equilibrio, la puerta de entrada a lo natural.

-¿Puede curar cualquier enfermedad?

-Ayurveda se enfoca principalmente en lo preventivo, en no salir del equilibrio.

Mientras la medicina tradicional se enfoca en la enfermedad, toda la filosofía de ayurveda está concentrada en tener un estilo de vida totalmente sincronizado con la naturaleza, “y eso incluye estilo de vida, alimentación, todos los aspectos físicos, emocionales y mentales para vivir en perfecta armonía con el entorno, y cuando nos desequilibramos, están las terapias que nos traen de vuelta”, sostiene. “Esto es bastante amplio y antiguo; surge de la filosofía samkhya, basada en que todo cuerpo vivo es un microcosmos. Todo lo que sucede dentro de mí, también sucede afuera y no hay separación”, prosigue.

De esa visión de completa integración del ser humano con su entorno es que nace esta filosofía de vida y también la forma de restablecer el equilibrio. “Del samkhya proviene la teoría de los tres gunas y la teoría de los cinco elementos”, detalla. A partir de esto, el ayurveda desarrolla lo que serían los doshas o biotipos, que propugna una perfecta integración con la naturaleza.

“Eso significa que el cuidado de mi cuerpo se relaciona con el cuidado de la naturaleza”, sostiene y explica que estamos viviendo el resultado de un paradigma egocéntrico, de desintegración, de no considerar la naturaleza, de no cuidar nuestro cuerpo ni la naturaleza (ecología), de la simple explotación sin considerar que lo que afecta a uno, afecta al entorno y viceversa.

-¿Qué es Shambala?

Este es un centro de yoga y ayurveda. Terapias integrales para la salud y el bienestar, basado en las prácticas de yoga y terapias ayurvedicas, entre ellas, el corazón del sistema de curas ayurvédicas que es el masaje ayurvédico.



El masaje

Según Ayala, una de las mejores formas de volver al equilibrio es este tipo de masaje. “Existen varias terapias, comenzamos por el masaje, te relaja, ayuda a restablecer el equilibrio, mejora el sistema digestivo, es bueno para el sistema nervioso, perfecto, pero si al día siguiente seguís con tu estilo de vida desequilibrado, no es posible superar el circulo vicioso del desequilibrio o enfermedad”, asegura.

-¿En qué consiste el masaje ayurvédico?

-Está orientado a restablecer el flujo vital dentro del cuerpo y eliminar las toxinas. Hay 107 marmas, puntos vitales, que están distribuidos en todo el cuerpo, y que son estimulados con los movimientos. Por eso tiene un ritmo, una secuencia. En las articulaciones se hacen masajes circulares para sacar las toxinas. Todo el masaje va hacia el corazón, porque este órgano es el que bombea y limpia.

“Se estimula el sistema linfático, se masajea todo el cuerpo, los movimientos en el abdomen por ejemplo, está orientado también a la eliminación. En la cabeza, se empieza por un punto llamado brahma randra, que es la entrada de la energía, de brahma o prana”, señala y aclara que todos los movimientos que se realizan con el masaje ayurvédico están orientados a la estimulación del flujo vital, para que todo fluya y para que se produzca la eliminación de toxinas.

Los masajes se realizan con aceite de sésamo, que tiene muchas vitaminas y minerales, especialmente para las personas que tienen piel seca; calienta el cuerpo, lo que favorece a la eliminación de toxinas; es muy bueno para el sistema nervioso y además tiene varios ácidos grasos esenciales y vitamina E, que son muy buenos para la piel.

Un estilo de vida

Ayurveda se centra en el correcto estilo de vida. Se considera que el hombre está perfectamente integrado a la naturaleza, y si este ciclo se rompe, ocurre el desequilibrio o enfermedad. “Según los doshas o biotipos —puntualiza—, las personas tenemos tres tipos de energía basados en la teoría de los cinco elementos: vata, pitta y kapha. El vata es seco y frío (aire y espacio), el pitta es caliente y húmedo (fuego y agua), y el kapha es frio y húmedo (agua y tierra), entonces uno se equilibra con lo opuesto. La alimentación es diferente para cada tipo de persona. También se da mucho énfasis al metabolismo, el agni, que es nuestra capacidad digestiva. Si eso no funciona bien, por más que nos alimentemos de la mejor forma, no vamos a nutrirnos apropiadamente”.

-Entonces, ¿qué se recomienda?

-Lo primero que suele hacer los médicos de ayurveda es verificar tu agni, que es el que metaboliza, que nutre todos los tejidos, nutre el cuerpo y la mente, y cuando no funciona bien, lo que consumimos también se transforma en toxinas. El agni se regula por ejemplo con la purificación del sistema digestivo que puede ser con un ayuno de frutas, y con masaje ayurvédico.

-¿Qué se logra con esto?

-El masaje ayurvédico se realiza con toda una secuencia de movimientos para estimular tanto circulación del sangre y el sistema linfático, porque los líquidos linfáticos ayudan a nutrir las células y también a desintoxicar. El sistema linfático solo se mueve con la contracción de los músculos, y si uno no hace ejercicio, si uno no se mueve, se van acumulando las toxinas. Entonces, estos movimientos son una alternativa para la gente que no puede hacer ejercicio, se simula la contracción, entonces se estimula el sistema linfático, que ayuda a la desintoxicación.

-¿Para qué tipo de enfermedades se recomienda?

-Es más preventivo. También para curar. Según el Ayurveda la enfermedad tiene seis pasos, avanza en seis pasos. Los tres primeros pasos no existen para la medicina occidental. Por ejemplo, para el ayurveda que tu piel se esté resecando, que te sientas acalorado, significa que tus doshas se están desbalanceando. Ahí ya se toman las precauciones, como la alimentación, el uso de hierbas y el masaje.

-¿Es una terapia integral?

-Es justamente eso, la definición de ayurveda contempla la salud de forma integral, cuerpo, mente, y espíritu; ayu, significa vida; y veda significa conocimiento o ciencia. Ayurveda es la ciencia de la vida. La definición de salud del ayurveda implica equilibrio de los doshas, buen metabolismo, que los tejidos estén sanos, y también la felicidad, ser feliz. Todo perfectamente integrado.

-¿Ser feliz?

-Claro, la felicidad es como una pirámide: tenés que arreglar lo fundamental, primero tu cuerpo, tu mente. Ser feliz se incluye en la definición de salud de ayurveda. Así que la felicidad sería nuestra salud espiritual, por eso estamos hablando de todos los niveles de salud. Esto es un sistema integral de salud que te ayuda a equilibrar todas tus dimensiones. Una persona sana es una persona feliz.

El masaje ayurvédico tiene beneficios en todos los niveles, te revitaliza, te desintoxica.

Ayurveda se enfoca principalmente en lo preventivo, en estar perfectamente equilibrado.



FOTOS: ABC Color/Virgilio Vera/sxc.hu

Nota en ABC Digital:
http://www.abc.com.py/nota/masaje-ayurvedico/

23 octubre 2010

Tristhana. El método del Ashtanga Yoga.


Ashtanga Yoga es un sistema de Yoga transmitido al mundo moderno por Sri K. Pattabhi Jois (1915-2009). Este Método de Yoga implica sincronización de la respiración con una progresiva serie de posturas, el proceso produce un intenso calor interno y un abundante sudor purificador que desintoxica músculos y órganos. Lo que resulta en la mejora de la circulación, un cuerpo liviano y fuerte, y una mente serena.


El Método

Tristhana: Esto significa, tres puntos de atención o acción: postura (asana), sistema de respiración (vinyasa) y puntos de focalización (Dristhi). Estos tres son muy importantes en la práctica del yoga, y cubre tres niveles de purificación: el cuerpo, el sistema nervioso y la mente. Estos siempre son realizados conjuntamente.

Asanas purifica, fortalece y da flexibilidad al cuerpo. Respiración es rechaka y puraka, que significan inhalación y exhalación. Ambos la inhalación y exhalación deben mantenerse estables y siempre la duración de la inhalación debe ser la misma que la duración de la exhalación. Respirando de esta manera se purifica el sistema nervioso. Dristhi es el lugar donde se focaliza la mirada en el asana. Hay nueve Dristhis: la nariz, entre las cejas, ombligo, pulgar, manos, pies, arriba, al costado a la derecha, al costado a la izquierda. Dristhi purifica y estabiliza la funcionalidad de la mente.

Para limpiar el cuerpo internamente dos factores son necesarios, aire y fuego. El lugar del fuego en nuestro cuerpo está localizado a cuatro pulgadas bajo el ombligo. Esta es la localización de nuestra fuerza vital. De forma a que el fuego queme, el aire es necesario, de ahí la necesidad de la respiración.

El mismo método funciona para la respiración. La respiración larga y de duración constante fortalecerá nuestro fuego interno, incrementado el calor en el cuerpo, el cual calienta la sangre para la purificación física, y quema las impurezas del sistema nervioso también. La respiración larga y constante incrementa el fuego interno y fortalece el sistema nervioso de una forma controlada y a un ritmo constante. Cuando este fuego es fortalecido, nuestra digestión, salud y longevidad, todos aumentan. Inhalaciones y exhalaciones disparejas, o respirar rápidamente, creará un desequilibrio de la frecuencia cardiaca, desequilibrando ambos, el cuerpo físico y el sistema nervioso autónomo.
Un importante componente del sistema de respiración es mula y uddiyana bandha. Estos sellos son el anal y el del bajo abdomen, los cuales sellan la energía, proporciona brillo, ligereza y salud al cuerpo, ayuda a desarrollar un fuerte fuego interno. Sin los bandas, la respiración no será correcta, y los asanas no serán beneficiosos. Cuando el mula bandha es perfecto, el control de la mente es automático.



Los seis venenos: Un aspecto vital de la purificación interna enseñada por Pattabhi Jois, relaciona a los seis venenos que rodean al corazón espiritual. En el yoga shastra se menciona que Dios vive en nuestros corazones en forma de luz, pero esta luz está cubierta por los seis venenos; kama, krodha, moha, lobha, matsarya, y mada. Estos son deseo, ira, ilusión, codicia, envidia y pereza. Cuando la práctica de yoga es realizada diligentemente y con dedicación, constantemente durante un largo periodo de tiempo, el calor generado por la práctica quema estos venenos, y la luz de nuestra naturaleza divina resplandece.


Estos forman los fundamentos de la práctica y la filosofía del Ashtanga Yoga enseñado por Sri K. Pattabhi Jois.



“Ashtanga Yoga es universal, no es mió ni de ustedes. El método es perfecto, es completo. Ashtanga yoga es yama, niyama, asana, pranayama, pratyahara, dharana, dhyana, samadhi – Estos son los ochos pasos que componen el método del Ashtanga Yoga. Pero primero comienzas con los asanas (posturas).

"āsanaṃ prāṇasaṃrodhaś pratyāhāraś ca dhāraṇām, dhyānaṃ samādhir etāni ṣaḍaṅgāni prakirtita". śandilya upanisads.

El upanisads dice: primero comienzas con los asanas, los asanas son tus cimientos.”

Pero cuando practicas asanas también debes seguir el sistema de respiración (vinyasa) y drishti.

"Tristhānam avalokayet"

Utilizando estos tres es posible controlar la mente. Si usted excluye uno de estos tres, si realizas los asanas apenas como ejercicio, no será posible controlar su mente.

"yogaś citta-vṛtti-nirodhaḥ" – Eso significa que yoga es el control de la mente. Pero si pretendes el control de la mente debes aplicar estos tres métodos: Sistema de respiración, puntos de focalización y posturas. Si usted cumple con esto, su cuerpo, órganos sensoriales y sistema nervioso funcionarán correctamente. Seguidamente su salud continuará mejorando y las enfermedades desaparecerán.

Sri K. Pattabhi Jois


Ashtanga Yoga es un antiguo sistema de Yoga enseñado por Vamana Rishi en el Yoga Korunta. Este texto fue transmitido a Sri. T. Krishnamacharya a principios de 1900’s por su Guru Rama Mohan Brahmachari, y luego pasado a Pattabhi Jois durante sus estudios con Krishnamacharya, comenzando en 1927.





Fuente:

Artículos de interés sobre el Ashtanga Yoga:

Primera Serie (Yoga Chikitsa) - Beneficios y contraindicaciones

Videos de 1938, Krishnamacharya e Iyengar. Con Yoga Sutras

17 octubre 2010

Entrevista con Manju Jois. Florianópolis 2010


Entrevista con Manju Jois.
Florianópolis, SC - Brasil.
Workshop de Ashtanga en Abril 2010.

El Ashtanga Vinyasa Yoga se convirtió en uno de los métodos más divugados de yoga por ser una práctica físicamente exigente y por los adeptos famosos que conquistó. La práctica está constituida en series fijas de asanas (posturas de yoga) realizas de forma fluida y las posturas son ligadas unas a otras por la respiración (vinyasa). Como las secuencias pueden ser intensas la práctica es como un ejercicio vigoroso.
Pero el origen de este tradicional método de yoga, tiene relación con el padre de Manju Jois, Pattabhi Jois y su profesor Krishnamacharya, tiene una finalidad terapéutica, conforme seguidamente explica Manju Jois.


Como cura el Ashtanga?.

La medicina occidental resuelve el problema, pero no destruye la causa. El yoga va directo a la raíz del problema. Existen muchos bloqueos en nuestro cuerpo y las posturas ayudan a desbloquearlos. Con la práctica de asanas, usted mejora su sistema circulatorio y los lugares que no reciben suficiente oxigeno, pasan a recibir. Todos los problemas del cuerpo comienzan con la mala circulación y la mala respiración. Es así como el yoga funciona, mejorando la circulación y corrigiendo la respiración. Si usted practica con una buena respiración (ujjayi) y después hace los pranayamas es como si realizase un limpieza completa del motor de su cuerpo. El yoga lleva su tiempo para curar, pero es garantizado.

Cual es el objetivo del ashtanga yoga?.

El ashtanga fue organizado en tres series, las otras fueron inventadas seguidamente. La primera fase de la práctica es llamada de Yoga Chikitsa, que es purificación del cuerpo. Para alcanzar un cierto estadio de la mente, usted primero necesita trabajar con su cuerpo para garantizar que no tiene ninguna enfermedad. Normalmente las enfermedades comienzan en el sistema digestivo, si usted no consigue digerir su comida, esto constituye el inicio de su problema, todo está bloqueado. Por eso, practicamos con uddiyana bandha (cierre del abdomen) y mula bandha (cierre de la raiz), que son muy importantes para la práctica. Después que su estómago está completamente limpio, usted estará cada vez más saludable. Hasta el agua que ingerimos debe salir.
Este es uno de los motivos por el cual decimos que debemos mantener la columna recta, esto también afecta al colon. Todas las posturas de flexión para adelante también trabajan los órganos internos, pues comprimen esa región. Si permanecemos en esas posturas con la respiración profunda, aumentamos nuestro fuego interno y ese calor viaja por el cuerpo como una corriente eléctrica.
En los tiempos antiguos, los sabios sabían como acabar de raíz con los problemas del cuerpo y la práctica de asanas preparaba un cuerpo saludable para sentarse en meditación. El cuerpo debe permanecer firme en las posturas, el calor generado elimina todo lo malo del cuerpo, la respiración ujjayi (respiración victoriosa) profunda es como si se soplase el fuego que lo hace crecer. Cuanto más fuego es creado en le cuerpo más puro será. El yoga es simple, todo el resto es lo complicado!.

La transpiración continua igualmente intensa en las series más avanzadas?.

No, el sudor es un tipo de purificación y eliminación de toxinas. A veces es mejor no colocar su mat cerca de un iniciante, usted descubrirá todos los problemas que el tiene, el sudor no miente!. En la filosofía del Yoga se dice que cuando las impurezas comienzan a salir del cuerpo tiene un olor a cloaca. Con la purificación, las toxinas son lentamente eliminadas, la circulación mejora y el cuerpo comienza a recibir mucho oxigeno y lentamente el sudor pasa a tener un olor perfumado.

Es común que aparezcan lesiones?.

Todos los asanas que hacemos tienen una geometría, debemos posicionar nuestro cuerpo de acuerdo con cálculos geométricos. Asanas consisten en líneas paralelas, triángulos, círculos y por eso hacemos ajustes en las posturas. Cuando se alinea una postura, el cuerpo comienza a sentir y usted nunca se lesionará.

Que tiene para decirnos sobre la alimentación?.

Debemos comer normalmente comidas sattvicas, que son leves. Muchos porotos, arroz y lentejas que son proteicos. El ser humano no necesita carnes, conseguimos todas las proteínas y vitaminas de alimentos como la lenteja. Yo nací vegetariano, nunca comí carne en mi vida. Cuanto más vegetariano usted se vuelve, mejor para su cuerpo, es más fácil de ser digerida. La comida necesita ser digerida, si queda parada en el sistema digestivo, comienza la enfermedad. La carne lleva mucho tiempo para ser digerida. Comer apenas cuando se siente hambre también es un hábito bastante saludable.




Traducción: Rodrigo Ayala

A continuación pueden ver la entrevista completa. Está en portugués, fue organizada por Ana Cláudia Lopes.

Muchas gracias a Simoni F. Felippeto que me facilitó el material!.


03 octubre 2010

Primer Festival YOGA POR LA PAZ. Parque Ñu Guazu

YOGA POR LA PAZ
PARAGUAY 2010

Sábado 9 de octubre
9:00 a 19:00hrs.

Evento gratuito

Yoga por la Paz es un evento no lucrativo que se realiza en muchos paises del mundo anualmente para promover el equilibrio y la paz interior de cada persona por medio de una práctica colectiva de asanas de yoga y meditación, elevando la conciencia colectiva.

El Yoga es un estado interno de unión y comunión con uno mismo y el entorno del ser. De ese profundo estado de unión surge la paz interior de sentirse conectado, experimentando la vida sintiéndonos extensiones unos de otros. No hay lugar para el conflicto.

Yoga por La Paz Paraguay es un evento multitudinario y gratuito que pretende despertar el poder de lo colectivo para ayudar a construir sociedades más pacificas a través de la práctica de la meditación grupal enfocada en la paz.


Shambala estará presente!

Ashtanga Yoga: Presentación con otros centros de yoga.
Ayurveda: Presentación de Ayurveda. También estaremos disponibles para orientaciones sobre Ayurveda y masajes.

9:30 Presentación de Ashtanga Yoga. Por varios centros de yoga.
11:00 Ayurveda la Ciencia de la Vida y la Salud Perfecta. Por Rodrido Ayala.


Para ver todo el programa:

21 agosto 2010

Revista Vida - Artículo sobre emprendedores.

A continuación comparto con ustedes el artículo publicado en la Revista Vida de Última Hora, donde tuve la oportunidad de explicar algunos detalles sobre el emprendimiento, los inicios de Shambala, Ashtanga Yoga, perspectivas, etc.

Revista Vida

26 julio 2010

Seminario de Ayurveda con el Dr. Prerak Shah en Asunción.



Seminario de Ayurveda
con el
Dr. Prerak Shah

Fecha:
25/08/2010 al 29/08/2010



Se ofrecerán los diferentes cursos:

1. Masaje Tradicional Ayurvédico (Abhyanga)
2. Ayurveda para la Salud y el Bienestar
3. Ayurveda & Panchkarma para practicantes de Yoga.


El Dr. Prerak también estará atendiendo consultas particulares.

El seminario será conducido por:
El Dr. Prerak Shah, Director del AYURVEDA AYULINK HOSTPITAL de India.

Local:
Shambala – Yoga & Ayurveda
Dr. Morra 717 casi Lillo. Villa Morra - Asunción-Paraguay.
Tel: (021)602515, (0982)264264
centroshambala@gmail.com
www.centroshambala.net

Programa :

Los cursos pueden tomarse por separado o combinados.

1. Masaje Tradicional Ayurvédico (Abhyanga).
Teórico y práctico. 12 horas.
Fecha: 25/08 y 26/08. Hora: 9:00 a 17:00.
Inversión: U$D 120,00


Dirigido para los interesados en aprender esta técnica y sus beneficios para la salud: masajistas, fisioterapeutas, interesados en general. No existen pre-requisitos.

Contenido:
Masaje tradicional ayurvédico (Abhyang).
El masaje es el corazón del sistema de curas ayurvédicas. Ayuda a superar momentos de estrés o depresión, aumenta la energía vital y los tejidos musculares y nerviosos, estimula la circulación, facilita los procesos metabólicos, alivia dolores, modera el proceso de envejecimiento, etc.

Sirodhara: Terapia para el control del estrés, ansiedad, insomnio, migrañas, problemas del cabello y condiciones psicosomáticas.



2. Ayurveda para la Salud y el Bienestar.
Teórico. 6 horas.
Fecha: 27/08. Hora: 9:00 a 17:00.
Inversión: U$D 90,00


Dirigido al público en general, para los interesados en conocer los principios y fundamentos del Ayurveda. Para los interesados en prácticas para mejorar la salud y vitalidad, armonizar el cuerpo y la mente.

Contenido:

Introducción a Ayurveda

Concepto de Salud: Teoría de los biotipos (doshas),

Estilo de vida.

Rutina Diaria (Dincharya):
Sincronizar rutina (alimentación, sueño, etc.) con los ciclos de la naturaleza.
Purificación y limpieza del organismo.
Masaje (Abhyang), sus beneficios en los niveles físicos y emocionales.
Ejercicios (vyama) y otros tratamientos.

Principales soportes para la buena salud:
Dieta (Aahar). Sueño (Nidra). Actividad sexual (Maithun).

La mente.

Gestión del estrés:

Estrés y enfermedades relacionadas. Causas y consecuencias. Gestión del estrés.

Yoga. Pranayama. Meditación (Dhyana)

Consideraciones sobre el proceso de envejecimiento.

Suplementos alimenticios y hierbas.

Procesos externos para mejorar la salud: masajes, prácticas, tratamientos de desintoxicación y purificación.



3. Ayurveda & Panchkarma para practicantes de Yoga.
Teórico y práctico. 12 horas.
Fecha: Sáb 28/08 y Dom 29/08. Hora: 09:00 a 17:00
Inversión: U$D 120,00


Dirigido a practicantes de yoga, profesores de yoga o interesados.

Contenido:
Ayurveda.
Introducción. La ciencia de la vida. Entendiendo Ayurveda. Principios básicos.

Buena Salud.
Definición de buena salud para Ayurveda. Calidad de vida.

Doshas - Sharirik & Manasik
Tres doshas Sharirik (Físicos).
Tres gunas Manasik (Sicológicos).
Doshas y Gunas en el Bhagavad-Gita.

Interconexión Cuerpo-Mente
Macrocosmos/Microcosmos. Como las emociones afectan la salud. Gestión del estrés.

Yoga & Ayurveda
Definición de Yoga. Consideraciones sobre: saludo al sol, pranayama y meditación. Yoga y Ayurveda. Consideraciones y precauciones para la práctica de yoga en función al dosha. Dieta yóguica. Concepto de purificación en Yoga y Ayurveda.

Siete Chakras.
Descripción y función de cada chakra.

Panckkarma
Definición. Shodhana (terapia de purificación).

Processos de Panckkarma para Yoguis.
Panchkarma en los 7 chakras.
Nabhipuran (para la región del ombligo)
Kati Basti. (Para la región baja de la espalda. Lumbago)
Hrud Basti (para el pecho, balance de las funciones cardiacas y respiratorias).
Greeva Basti (para el cuello).
Shirodhara (para la cabeza, estabilidad mental). Definición. Referencias Religiosas&Mitológicas del Shirodhara en la literatura Hindú.
Shiropichu (para la mente).
Virechan (purgación terapéutica).
Basti (purificación del intestino grueso).
Nasya (para los ojos, oidos y nariz).


Consultas particulares con el Dr. Prerak
Marcar consultas por teléfono. (021)602515. (0982)264264
Inversión: U$D 70,00. Duración (35 min aprox.).

Consultas clínicas para problemas de salud en general con diagnósticos, sugerencia de dieta, de estilado de vida, medicinas naturales (caso necesario). Conforme los preceptos de la medicina Ayurvédica.

Para personas con problemas de salud en general, problemas gastrointestinales, problemas de articulaciones, problemas degenerativos, problemas musculares, migrañas, problemas de piel, alergias, etc.




Algunas observaciones sobre el Seminario:

Todos los cursos son programas desarrollados en el AYULINK Ayurveda Hospital y también realizados en diferentes países. Los certificados son internacionales, otorgados por este Instituto.

El Dr. Prerak hará su presentación en inglés, por lo que el seminario se desarrollará con la presencia de traductores. Los traductores, además del dominio del inglés, tienen conocimiento del asunto a ser desarrollado.

Los materiales didácticos disponibles serán en español.

El centro Shambala estará especialmente equipado para el desarrollo de este evento, con la infraestructura y materiales necesarios.

Se ofrecerán refrigerios y almuerzo.

Es una jornada agradable, para compartir y aprender. Donde tendremos la oportunidad de aprender esta ciencia milenaria de la mano del Dr. Prerak, un profesional reconocido internacionalmente. También una persona generosa y agradable, con muchas ganas de transmitir sus conocimientos.



DESCUENTOS ESPECIALES!
DE 10%, 15% Y HASTA 20%.

LOS DESCUENTOS DEPENDERÁN DE LA CANTIDAD DE CURSOS QUE TE INSCRIBAS.
TAMBIÉN SI REALIZAS EL PAGO HASTA EL DÍA 13/08/2010.

RESERVA TU LUGAR. CUPOS LIMITADOS!




Dr. Prerak Shah.

Titulado en Medicina Ayurvédica y Cirugía en la Universidad de Ayurveda Gujarat, en Jamnagar, India.
Fundador y Director de AYULINK Ayurveda Hospital, en Ahmedabad, India.

Con más de 20 años de experiencia en Medicina Ayurvédica y Terapia Panchkarma. Conferencista Internacional.

Ha sido invitado como conferencista y para programas de entrenamiento en los siguientes países: Alemania, Dinamarca, Suecia, Austria, Reino Unido, España, Marruecos, Holanda, Francia, Italia, Grecia, Canadá, Brasil, Venezuela y Paraguay.

Trabaja como consultor para Hoteles Ayurvédicos, Spas y Resorts en Europa.

Ha trabajado en el tratamiento de problemas de salud en general y es especialista en la cura de enfermedades neuromusculares, gastrointestinales y desórdenes de la piel usando la medicina Ayurvédica y la terapia Panchkarma.

Es consultor farmacéutico y se ha especializado en la investigación y desarrollo de productos naturales basados en hierbas, con propósitos nutricionales y cosméticos.

Mayores informaciones:

Que es Ayurveda?
http://www.centroshambala.net/2009/11/ayurveda.html
http://yogapy.blogspot.com/2008/04/ayurveda-el-arte-de-vivir.html

26 abril 2010

Los beneficios de la Meditación



“En los años 60 se investigaron y reconocieron los cambios fisiológicos que provoca la meditación: descenso de los latidos cardíacos, de la frecuencia respiratoria, de la tensión muscular y arterial y disminución del consumo de oxígeno (…)”

“Cuando meditas, partes concretas del cerebro emiten ondas theta, que alivian el estrés y a largo plazo producen una sustancial reducción de la ansiedad; AUMENTAN LA HABILIDAD MENTAL, impulsan la imaginación y la creatividad; reducen el dolor, producen un estado de euforia y estimulan la secreción de endorfinas”

“Investigaciones recientes demuestran que las personas que meditan tienen más gruesa la capa de la corteza cerebral. Otro estudio demuestra que los meditadores viven más años. Cuando baja el estrés, baja el cortisol y se eleva el sistema inmune, sí, y afecta también a una serie de sustancias que controlan las células tumorales. Afecta al sistema inmune, anticancerígeno y al corazón”
Are Holen, psiquiatra noruego



Aunque la meditación tenga prácticamente la misma antigüedad que el hombre, seguirá viva a lo largo de los siglos porque es una herramienta fácil, gratuita, universal, laica, muy saludable y tremendamente poderosa para el crecimiento del ser humano.

Los beneficios de la meditación en el siglo XXI están cada vez más constatados científicamente, actúan a todos los niveles –físiológicos, emocionales, mentales y energéticos- y atraen a más practicantes día a día.

En este artículo presentamos 2 documentos que demuestran los efectos de la meditación:

* un vídeo de 7’ con las investigaciones de Herbert Benson, uno de los mayores estudiosos de la relajación y meditación, pionero en medicina cuerpo-mente, cardiólogo y profesor de Harvard Medical School
* y una reciente entrevista al noruego Are Holen, experto en estrés postraumático y creador de un método de meditación propio.

1. HERBERT BENSON

Este médico lleva más de 30 años viajando por el mundo y estudiando a meditadores consumados para comprobar lo que se conoce desde hace siglos: que la meditación contrarresta los efectos dañinos del estrés y consigue:

* Disminuir la presión sanguínea
* Reducir el ritmo cardíaco

* Calmar la respiración

* Controlar la respuesta corporal al estrés

* Favorecer la quietud y la paz


El Dr. Benson recuerda en el vídeo que aunque hay muchas técnicas de meditación, se pueden reducir a 2:

1. La repetición de una palabra, sonido o movimiento. Aquí tendríamos los mantras, ciertas danzas, el Tai-Chi
2. La liberación de la mente de pensamientos. Es la línea de la meditación Vipassana y otras

En una de sus investigaciones realizaron un escaner cerebral y controles de temperatura corporal y respiración a un maestro de Tai-Chi con más de 20 años de práctica meditativa y las imágenes cerebrales mostraron lo siguiente:

* Al meditar su temperatura corporal bajó y su respiración se redujo a 4 inspiraciones/minuto
* La actividad cerebral se redujo en general, pero ciertas áreas se volvieron más activas, y eran aquellas que controlan la vigilancia y las emociones. De ello concluyeron que en meditación, la mente no sólo está más alerta, sino que puede controlar la respuestas emocionales a situaciones estresantes

Después de este estudio y de comprobar los cambios psicológicos, Herbet Benson se preguntó qué ocurriría con personas que llevasen aun más tiempo meditando y en 1971 realizaron un famoso experimento en el Himalaya.

A raíz de estas conclusiones, el vídeo concluye lo siguiente:

En un mundo en el que el stress puede perseguirnos como un depredador, controlar sus efectos nocivos es vital para salvaguardar nuestra salud mental y física.


2. ARE HOLEN

Y aunque esas investigaciones son de los años 70, los estudios actuales sobre meditación siguen corroborando lo mismo en cuanto a beneficios fisiológicos y descubriendo cada día más influencias positivas.

En la siguiente entrevista publicada en La Contra de La Vanguardia el 9 de abril del 2010, Are Holen, psiquiatra noruego experto en los efectos de la meditación, relajación profunda y el estrés postraumático, demuestra que “la meditación transforma el cerebro a largo plazo”.


(clickar para aumentar la imagen)



Él comenzó a meditar a los 16 años tras una dura circunstancia personal, y en 1966 creó la escuela ACEM, una organización voluntaria sin ánimo de lucro, y un método no religioso de meditación y de mejora personal.

En la entrevista resume los resultados de sus estudios científicos y nos invita a que todos mejoremos nuestra vida con algo tan sencillo de aprender.



Los beneficios de la meditación en el siglo XXI son los mismos que en la época de Buda, pero ahora los necesitamos mucho más…

Estas son las palabras de Are Holen y abajo tenemos un vídeo con Ken Wilber midiendo sus ondas cerebrales meditación y modificándolas a voluntad.

54 años. Soy noruego. Casado y con dos hijos. Licenciado en Psicología, doctor en Medicina y especialista en Psiquiatría. Profesor de Neurociencia en la Universidad de Trondheim. La educación es la herramienta para la prosperidad de un país. Creo en un Dios no punitivo. En 1980, una plataforma petrolífera entre Inglaterra y Noruega se hundió. De 212 personas sobrevivieron 89, a las que veo cada año.

Pues lleva treinta años tratándolas. ¿Alguna conclusión?
Me he pasado años investigando el estrés postraumático tras situaciones de desastre y he comprendido que hay que atender a las personas en el momento inmediato a la catástrofe, porque con el estudio inicial puedes saber cuál será su evolución y qué tratamiento debe seguir cada cual

¿Cómo afecta enfrentarse a la muerte?
Por lo general, las personas aprecian más la vida, los amigos y las actividades de ocio, y se preocupan más por su familia.

¿Incrementa su fe en Dios?
Eso es algo que me llamó mucho la atención: en general, la gente deja de creer tras un desastre.

También investiga usted los efectos de la meditación en el cerebro
Empecé a hacer yoga y meditación a los 16 años, un año después de que mi padre, también médico, enfermara. La meditación me conectó con mi interior, con la comprensión de las emociones. Resultaba fascinante desde el punto de vista existencial.

¿Y decidió compartir la experiencia?
Siendo todavía estudiante, creé la escuela internacional ACEM, dos años antes del 68, así que había muchísima gente que quería aprender y crecimos muy deprisa. Mi método no se basa en ninguna fe religiosa ni filosófica; se explica en términos científicos y siempre en el contexto de la psicología moderna.

Cuénteme
Hemos realizado una serie de investigaciones, todas publicadas en revistas científicas, que intentan averiguar qué hace que la técnica de la meditación funcione.

¿Y?
En un principio, en los años 60 se investigaron y reconocieron los cambios fisiológicos que provoca la meditación: descenso de los latidos cardiacos, de la frecuencia respiratoria, de la tensión muscular y arterial y disminución del consumo de oxígeno.

Pero lo suyo es el cerebro
Sí, el año pasado publicamos una serie de artículos en los que se demuestra que las ondas cerebrales durante la meditación ACEM muestran relajación pero también procesamiento psicológico.

¿Qué significa eso?
Cuando meditas, partes concretas del cerebro emiten ondas theta, que alivian el estrés y a largo plazo producen una sustancial reducción de la ansiedad; aumentan la habilidad mental, impulsan la imaginación y la creatividad; reducen el dolor, producen un estado de euforia y estimulan la secreción de endorfinas.

Son estupendas
Nos ponen en contacto con recuerdos que habíamos rechazado y que estaban en el fondo de nosotros mismos, emociones fuertes, traumas olvidados, de manera que nos permiten limpiar o unificar esa memoria.

¿La meditación modifica el cerebro a largo plazo?
Sí, lo transforma. Cómo te ves, cómo ves a los demás, cómo te relacionas, todo eso cambia con la meditación. Investigaciones recientes demuestran que las personas que meditan tienen más gruesa la capa de la corteza cerebral. Otro estudio demuestra que los meditadores viven más años.

Meditar eleva las defensas
Cuando baja el estrés, baja el cortisol y se eleva el sistema inmune, sí, y afecta también a una serie de sustancias que controlan las células tumorales. Afecta al sistema inmune, anticancerígeno y al corazón.

… Y todo eso sin incienso y sin estatuillas de Buda
El método ACEM se enfoca en un sonido que repites internamente y que no tiene ningún significado, y no concentras la atención en ningún punto, sino que dejas pasar los pensamientos. Se trata de no intentar conseguir relajarse: el cerebro lo hace sin pretenderlo, como un reflejo, no como una meta.

Si no te concentras y dejas pasar las ideas, ¿cómo resuelves?
La relajación permite que temas personales no resueltos afloren a la conciencia; entonces puedes resolverlos, pero no de una forma intelectual, sino a través de la actitud, que te hace ver las cosas de manera diferente. La meditación permite que cierta cantidad de creatividad se manifieste.

¿Qué más cambios produce?
Es posible que se manifiesten partes de ti que nunca antes has utilizado, que has descartado por las elecciones de la vida.

Se parece al psicoanálisis
Sí, existen muchas similitudes entre el psicoanálisis y la meditación; la diferencia es que en el psicoanálisis hablas.

Dicen que la palabra cura, pero en el caso de la meditación…
La meditación actúa en niveles más profundos, en lo preconceptual. En el psicoanálisis puedes hablar durante horas y no cambiar nada, pero cuando consigue adentrarse en capas profundas conecta con la meditación y llega al mismo punto.

¿Me está diciendo que la meditación es el psicoanálisis de los pobres?
Está mas disponible para todo el mundo, incluso para quien está muy ocupado.

¿Con qué frecuencia se debe practicar?
Con treinta minutos dos veces al día consigues cambios de la personalidad

Fuente: El blog alternativo

Video de Wilber


Encuentra más videos como éste en iBaires

"Esto es Nirvana" dice Wilber de paso, "nirvikalpa samadhi".

Wilber ha practicado zen durante veinte años.

Esto lo lleva a uno de sus temas favoritos: en el más elevado estado de
consciencia es posible medir los procesos fisiológicos del cerebro, aunque
esta medida no dice nada de la parte subjetiva de la experiencia. La
investigación científica exacta forma parte integral de su enfoque.



La meditación mejora las capacidades cognitivas en cuatro días

La mente es fácilmente modificable con esta técnica, según un estudio

Fuente: Tendencias21

Para ver el material completo aquí

En Resumen:

El grupo que se dedicó a la meditación puntuó mucho más alto como media que el otro grupo en los tets sobre capacidades cognitivas, y hasta diez veces más alto que dicho grupo en tareas en las que los participantes tenían que procesar información bajo la presión de hacerlo en un tiempo limitado (capacidad de concentración cuando se tiene otra información en la mente).

En las pruebas se demostró, en concreto, que los participantes que habían practicado la meditación durante cuatro días habían mejorado notablemente sus capacidades de procesamiento visual del espacio, su memoria de trabajo y sus funciones ejecutivas (conjunto de habilidades cognitivas que permiten la anticipación y el establecimiento de metas, la formación de planes y programas, el inicio de las actividades y operaciones mentales, la autorregulación de las tareas y la habilidad de llevarlas a cabo eficientemente).

11 marzo 2010

La Felicidad como estado de Flujo.

Existen innumerables definiciones de felicidad y también medios para alcanzarla. En este post nos limitaremos a conocer este concepto de felicidad como estado de flujo. Este flujo lo podemos encontrar en las diversas actividades que realicemos, sea en el trabajo, ejecutando un instrumento, en alguna actividad que incluyan desafíos físicos, etc.

Este estado de flujo, o felicidad, lo podemos encontrar en el balance entre la capacidad y el desafío.

Según el gráfico, se puede observar que podemos aumentar el desafío, siempre y cuando aumentemos nuestra capacidad para ese desafío, y si nos mantenemos en la franja de flujo estaremos felices haciendo lo que hacemos, y podemos superar nuestros límites indefinidamente.

Salir de ese canal de flujo, implica:

Ansiedad o estrés, cuando el desafío es mayor a la capacidad,

Aburrimiento, cuando el desafío es menor que la capacidad.




En este video el Psicólogo Mihály Csíkszentmihályi nos explica lo positivo que puede ser el trabajo para superar el aburrimiento o la alienación.

“Una parte muy importante del flujo, es que las habilidades o las destrezas están en equilibrio con el reto que se tiene que hacer, y generalmente en el trabajo se llega a equilibrar esto.”



En una entrevista para la revista Wired, Csikszentmihalyi describió el fluir como "el hecho de sentirse completamente comprometido con la actividad por sí misma. El ego desaparece. El tiempo vuela. Toda acción, movimiento o pensamiento surgen inevitablemente de la acción, del movimiento y del pensamiento previos, es como si estuviéramos tocando jazz. Todo tu ser está allí, y estás aplicando tus facultades al máximo."



También es importante que encuentre su flujo en el tiempo libre, comprometiéndose con alguna práctica, desde ejecutar un instrumento musical, correr o practicar yoga.

Para ello lo invito a echar un vistazo a este interesante material “LA EXPERIENCIA DE LO OPTIMO - NOTAS ACERCA DE LOS ESTADOS DE FLUJO de GONZALO GUTIERREZ"

“La búsqueda de un objetivo de este tipo pone orden en la conciencia ya que la persona debe concentrar su atención en la tarea que tiene entre manos y dejar de lado todo lo demás. Así, los estados de flujo dependen de dos situaciones: la búsqueda del logro de un objetivo que nos lleva más allá de nuestros límites, y la adquisición de las necesarias capacidades para lograrlos. Se genera, así, un proceso que no acaba, definido por un ir continuamente traspasando los propios límites y logrando nuevas capacidades. El resultado de este proceso es una persona proyectada hacia horizontes siempre nuevos.

Sin embargo, debemos reconocer una constante: que el deseo de obtener experiencias de este tipo es uno de los objetivos de nuestra conducta diaria, con frecuencia asociándolos a nuestra búsqueda de calidad de vida y felicidad. Talvez sean pocas las personas, hoy por hoy, que experimenten estados de flujo en relación con un trabajo dependiente, cuyas reglas no fijan ellas mismas. Pero es frecuente que esas mismas personas busquen y se construyan espacios en los que les es posible experimentarlos. Podemos encontrar allí una de las causas de la amplia difusión que tienen hoy prácticas como las distintas formas de meditación; o el empuje de nuevas formas de deporte.”

LA EXPERIENCIA DE LO OPTIMO - NOTAS ACERCA DE LOS ESTADOS DE FLUJO


Experimente, fluya, sea feliz!.

10 marzo 2010

Tantra es continuidad

La espiritualidad revolucionaria del Tantra queda en evidencia de la mejor forma en la definición dada en el antiguo texto budista Guhya-Samâja-Tantra. Según este texto, Tantra es continuidad”. La palabra deriva de la raiz tan que significa “extender, estirar”. Es comúnmente interpretada como “aquello por el cual el conocimiento o comprensión se expanden o se esparcen” (tanyate vistaryate jnânam anema).

Uno de los sentidos secundarios de la palabra es simplemente “libro” o “texto”, como en Panca-Tantra (“Cinco tratados”), que es una famosa colección hindú de fábulas. Siendo así, se puede definir un Tantra como un texto que amplia la comprensión al punto de permitir el nacimiento de la verdadera sabiduría. Todos los adeptos del Tantra está de acuerdo en que la liberación se vuelve posible a través del nacimiento de la sabiduría (vidya). La sabiduría es liberadora porque conduce el practicante del Tantra en la “continuidad” que existe entre las dimensiones finita e infinita, como observamos arriba. La idea de continuidad expresa bien la naturaleza del tantra porque esa tradición pan-hindú busca superar de diversas maneras el dualismo entre la realidad suprema (i.e., el Si Mismo) y la realidad condicionada (i.e., el ego), insistiendo en la continuidad que existe entre el propio proceso del mundo y el proceso de liberación o iluminación.

La gran fórmula del Tantra, fundamental también para el Budismo Mahâyâna, es “samsara es nirvana”. O sea, el mundo condicionado o fenoménico es coesencial al Ser-Concienca-Beatitud trascendente. Por tanto, la liberación no es una cuestión de dejar el mundo para tras o eliminar los propios impulsos naturales. Antes, es una cuestión de ver de que la realidad inferior está contenida en la superior y es idéntica a ella, y de dejar que la superior transforme la inferior. Por eso, la característica básica del tantra es la integración – la integración del yo con el Si Mismo, de la existencia corpórea con la realidad espiritual. Ananda Coomaraswamy, orientalista e historiador de arte, hizo esta observación muy pertinente:

La realización última de todo pensamiento es el reconocimiento de la identidad que existe entre espíritu y la materia, el sujeto y el objeto; y esa fusión es el matrimonio del Cielo y del Infierno, el caminar de un universo contraído rumbo a la libertad, en respuesta al amor de la Eternidad por los productos del tiempo. Después de eso no hay más sagrado ni más profano, espiritual ni sensual; todo lo que vive es puro y diáfano. Este mundo de la generación y corrupción es también el gran Abismo.

Es importante percibir que la revolución tántrica no deriva de la mera especulación filosófica. Aunque esté vinculado con una inmensa estructura de conceptos y doctrinas antiguas y nuevas, el tantrismo es intensamente práctico. Es sobretodo, una práctica de realización, o lo que se denomina de sâdhana. Por eso, en ello, el Yoga es un elemento central.

Traduzido por Rodrigo Ayala

Extraído del libro A Tradição do Yoga - Georg Feuerstein


Vajrayoguini es una Deidad femenina del tantra del yoga supremo, personificación del gozo y la vacuidad inseparables.



La vida no es diferente del nirvana.
El nirvana no es diferente de la vida.
Los horizontes de la vida son los del nirvana.
Los dos son exactamente iguales.

Nagarjuna


El presente no es un momento evanescente: es la única eternidad.
El Tiempo es el samsara; el Presente es el nirvana.

Wei Wu Wei

06 marzo 2010

La importancia de recuperar las buenas costumbres alimenticias

Por Jamie Oliver
[Conferencia en TED]

Excelente conferencia del Chef Británico, Jamie Oliver, sobre la importancia de recuperar algo tan esencial como el conocimiento y el hábito de alimentarse correctamente.

(Hacer click en "View subtitles" y seleccionar "Spanish" para ver el video con subtítulos en español)

23 febrero 2010

Pranayama por B.K.S. Iyengar




Dualidades tales como ganancia y pérdida, victoria y derrota, celebridad y vergüenza, cuerpo y mente, mente y espíritu se desvanecen por el dominio de las asanas, y el sadhaka pasa entonces al pranayama, cuarta etapa en el camino del yoga.

PRANAYAMA

Lo mismo que la palabra “yoga” tiene un amplio significado, así ocurre también con la palabra “prana”. Prana significa aliento, respiración, vida, vitalidad, viento, energía, fuerza, concepto que considera asimismo el alma como opuesta al cuerpo. Esta palabra se usa generalmente en plural para indicar “alientos vitales”. Ayama significa expansión, extensión amplia o restringida, y pranayama implica de éste modo la extensión de la respiración y su control que se ejecuta sobre todas sus bases, o sea, sobre: 1.- inhalación o inspiración, llamada puraka (llenado); 2.- exhalación o espiración, que recibe el nombre de rechaka (vaciado de los pulmones), y 3.- retención o conservación del aliento, fase que no es ni inhalación ni exhalación, y que se llama kumbhaka. En los textos de Hatha Yoga también se usa el término kumbhaca en un sentido más lato incluyendo las tres fases respiratorias de inhalación, exhalación y retención.


Pranayama es, pues, la ciencia de la respiración, el eje alrededor del cual gira la rueda de la vida. “Al igual que leones, elefantes y tigres deben domesticarse poco a poco y con precauciones, así también el prana debe llevarse bajo control con sumo cuidado y lentamente mediante una gradación dispuesta de acuerdo con la capacidad y las limitaciones físicas de quien lo práctica, de lo contrario este será destrozado”, advierte el Hatha yoga pradipika (cap. II v.16).

La vida de yogui no se mide por el número de días sino por el número de respiraciones, por lo que adopta un tipo de respiración rítmica, lenta y profunda. Este tipo de respiración fortalece el aparato respiratorio, suaviza el sistema nervioso y disminuye las ansias y los afanes y, puesto que deseos y afanes se ven disminuidos, la mente se halla libra y constituye el vehículo adecuado para la concentración.

"El verdadero rechaka (expiración) es el vaciado total de la mente de todas sus ilusiones. En cambio, el verdadero puraka (inspiración) es la realización del “yo soy Atma (espíritu). Y el verdadero kumbhaka (retención) es el firme sostenimiento de la mente en esta convicción. Esto es el auténtico pranayama.”, dice Sankaracharya.

Kariba Ekken, un místico del siglo XVII, dijo: “Si queréis alcanzar la calma espiritual, regulad ante todo la respiración. Cuando ésta se halla controlada el corazón encuentra la paz. Pero cuando la respiración es espasmódica, entonces el corazón se hallará trastornado. Por tanto antes de intentar algo regulad la respiración mediante lo cual vuestro temperamento será suavizado y vuestro espíritu se hallará sosegado”.

La chitta (mente, razón y “ego”) es como un carro uncido a una pareja de potentes caballos. Uno de éstos es prana (aliento), el otro vasana (deseo). El carro se mueve en la dirección del animal más poderoso. Si prevalece el aliento los deseos son dominados, los sentidos moderados, bajo freno y la mente calmada. Si prevalece el deseo el aliento se perturba y el espíritu se halla agitado y en pleno desorden.
O sea, el yogui, con el dominio de la ciencia de la respiración y mediante su control y regularización, obtiene asimismo el dominio de la mente de la que calma el constante movimiento. Durante el ejercicio del pranayama los ojos se mantienen cerrados a fin de evitar todo extravío de la mente. “Cuando mutuamente se han absorbido prana y manas (mente) sobreviene un indefinible gozo”. (Hatha Yoga Pradipika, cap. IV, v.30.)

La excitación emocional afecta el equilibrio respiratorio; igualmente, la deliberada regulación de los movimiento respiratorios modera la excitación emocional. Dado que el verdadero objeto del Yoga es el control y sosiego de la mente, el yogui aprende en primer lugar el pranayama para poder señorear su respiración. Ello le facilitará el dominio de los sentidos y le hará alcanzar la fase de pratyahara. Sólo entonces sus mente estará bien dispuesta para la concentración (dhyana).


Del libro: La Luz Del Yoga por B. K. S. Iyengar





22 febrero 2010

Los nombres de las asanas

Los nombres de las asanas tienen un significado e ilustran el principio evolutivo. Algunas tienen nombre derivados de la vegetación, como árbol (vrksa) y loto (padma); otras de insectos como el saltamontes (salabha) y el escorpión (vrschica); otras de animales acuáticos o anfibios como pez (matsya) o la tortuga (kurna) la rana (bheka o manduka) o el cocodrilo (nakra) las hay que llevan nombres de ave como el gallo (kukkuta) la garza (vaka) el pavo real (mayura) y el cisne (hamsa) y también que toman el nombre de cuadrúpedos como el perro (svana), el caballo (vatayana), el camello (ustra) y el león (simha). No se han dejado en olvido los nombres de criaturas que se arrastran como la serpiente (bhujanga) ni los que se refieren al estado embrionario humano (garbahpinda). Toman nombre a sí mismo de héroes legendarios tales como Virabhadra y Hanuman, hijo del viento: de sabios como Bharadwaja, Kapila, Vasistha y Visvamitra, y algunas llevan incluso nombres de dioses del panteón hindú u hasta recuerdan las Avátaras o encarnaciones del poder divino. En el ejercicio de las asanas el cuerpo adopta diversas formas parecidas a distintas criaturas y su espíritu se halla compelido a no despreciar criatura alguna, puesto que sabe que toda la entera gama de la creación, desde el más insignificante insecto hasta el más perfecto sabio, aliente el mismo espíritu Universal que adopta formas innumerables.





Fuente: http://www.amicivirtual.smargentina.com/design/?int=230

13 febrero 2010

Práctica Integral (Wilberitis aplicada).

A continuación un resumen del trabajo de Stuart McNicholls presentado en las Jornadas Integrales, Madrid-2004.

Al final pueden ver o bajar todo el documento.

Resumen Wilberitis aplicada

Explorando el interfaz entre AQAL, SDi e ITP

Wilberitis aplicada con Stuart McNicholls (Universidad de Vigo)

Introducción

Hace unos dos años leí Una Teoría de Todo y creo que realmente fue en ese momento que me di cuenta de que padecía de wilberitis. El libro empieza empleando, por una especie de economía discursiva, el modelo teórico de Beck y Cowan cuya Spiral Dynamics se fundamenta en la investigación y obra del ya fallecido Dr Clare Graves. Termina con un capítulo que constituye una llamada a la práctica, y que incluye una referencia a la práctica transformadora integral, práctica con la que me pude ir familiarizando a posteriori gracias al libro The Life We Are Given de George Leonard y Michael Murphy, al que también se alude en la obra de Wilber.

Quizás debería explicarme en cuanto lo de wilberitis. Cada uno sufrirá esta patología a su manera, si es que llega a sufrirla, claro está (hasta yo podría ser el único que lo haya padecido de momento) pero en mi caso se trataba de que estaba muy centrado en Ken Wilber desde la cabeza, lo cual incidía en todo mi ser al desequilibrar mi práctica global. Al estar leyendo a Wilber a la vez que practicaba también meditación zen, me di cuenta de que me olvidaba del cuerpo y del corazón. Por lo que, desde una perspectiva personal, puedo afirmar sin ninguna duda, de que estos dos años, en los que he ido descubriendo y profundizando tanto en el modelo de la dinámica espiral y en la práctica transformadora integral me han permitido resituar mi práctica zen en un contexto más amplio, más omniabarcador y más inclusivo y desde luego menos centrado desde la cabeza para arriba.






PTI (Práctica transformadora Integral) ofrece un vehículo idóneo para canalizar las aportaciones de AQAL (Modelo integral: Todos los cudrantes, todas las lineas)y de SDi (Spiral Dynanmics Integral) en una práctica a largo plazo que permite experimentar la transformación en vez de sólo analizarla.

Tres fundamentos:

Una prescripción, práctica o modelo.
Una aprehensión, iluminación o experiencia.
Verificación o refutación colectiva.

Cuatro pilares de la PTI:

1. visión
2. práctica
3. investigación
4. marco institucional


1. VISIÓN

En la base de la PTI es la idea de la evolución inherente en la filosofía perenne
Si la evolución es la manifestación progresiva por parte de la Naturaleza de aquello que dormía o trabajaba en ella, involucionada, es también la realización explícita de aquello que ella secretamente es.
De modo que la PTI supondría una participación consciente en este proceso evolutivo (e involutivo), un unirse a la evolución universal (en la expansión, la creatividad y el fomento de formas de vida más consciente) en vez de vivir de espaldas a esa evolución.

También podemos vislumbrar la apreciación de que la revolución en el mundo exterior necesita ir acompañada por una revolución en el mundo interior.

Este enfoque se puede entender como la PTI desde otro ángulo o como una manera de superar un error muy común que consiste en quedarse con las primeras dos nobles verdades de Buda (la verdad del sufrimiento y la de las causas del sufrimiento) y no pasar a desarrollar la comprensión viva y experimental de las otras dos verdades, en un camino de superación del sufrimiento.



2. PRÁCTICA

En el contexto de un mundo moderno en el que el enfoque emprendedor naranja deja su impronta en la conocida expresión "el tiempo es oro", la PTI parte de la siguiente pregunta más que pertinente: ¿las personas atareadas pueden evolucionar, cambiar para mejor a través de una práctica a largo plazo? Visto el cambio impermanente y los despertares efímeros que se derivan de talleres de transformación de fin de semana, los autores toman conciencia del hecho de que cualquier cambio duradero significativo requiere una práctica a largo plazo, no importa que el cambio tenga que ver con aprender a tocar el violín o aprender a ser una persona más abierta y amorosa. En la elaboración del conjunto de la PTI, incorporan actividades o 'modalidades transformadoras'.

El crecimiento humano significativo resulta de una práctica que se dirige a toda la persona (cuerpo, corazón, mente y alma).

Práctica integral:

• Integral - se ocupa del cuerpo (dieta, ejercicio, yoga), corazón (práctica en grupo, actividades comunales), mente (lectura de artículos y extractos de libros sobre aspectos pertinentes) y alma (meditación, visualización, yoga)
• Transformadora - busca cambios positivos en cuerpo y ser
• Práctica - actividades regulares, disciplinadas a largo plazo

Leonard y Murphy defienden la necesidad de una síntesis crítica de lo viejo y de lo nuevo. Reconocen el valor demostrado de las prácticas ascéticas contemplativas en el campo de la realización espiritual a la vez que toman nota de cómo estas tradiciones suelen minusvalorar la importancia del cuerpo, de las relaciones interpersonales y de la individuación y de la creatividad (que suelen ser interpretadas como aserciones del ego) en el proceso de autotransformación.

Así que destacan la importancia de relacionar los mejores aspectos, lo verdadero pero parcial, de tradiciones antiguas, como pueden ser el zen o el yoga, con fuentes más modernas de sabiduría, incluyendo la psicología, la investigación sobre deportes, las artes marciales etc. Asimismo subrayan que es recomendable tener varios mentores para guiarnos a través de las prácticas transformadoras, y no sólo un único guru omnipotente ya que es casi imposible que una persona considerada superior a los demás reciba la retroalimentación rica y honesta necesaria para el propio equilibrio. En la PTI se entiende que aunque a veces los practicantes deben rendirse creativamente ante sus mentores, comunidades o agencias transformadoras, la última autoridad siempre queda en manos del individuo.

Tres elementos importantes, a saber, el papel de las resistencias, el papel de las afirmaciones y, brevemente, la incidencia de la práctica en los distintos niveles del ser - cuerpo, corazón, mente y alma (o, vistos desde la perspectiva espiral, todos los memes activos y por activar de nuestro ser).

a) Resistencias:

Énfasis a las resistencias a la hora de programar transformación. Recuerdan que la homeóstasis es una tendencia natural a mantener el equilibrio en el contexto que sea (el cuerpo, la sociedad, el ecosistema etc.) tanto para lo bueno como para lo malo, citando el ejemplo de una persona que lleva una vida sedentaria durante 20 años, y cuyo cuerpo, al menor amago de cambio en esos hábitos, emite señales de alarma. Este tipo de resistencia física o fisiológica constituye en realidad una especie de autosaboteaje inconsciente, a la vez que hay otros muchos tipos de resistencia en todos los cuadrantes, como pueden ser las excusas que nos hacemos (resistencias sujetivas), o las pegas que ponen los que están a nuestro alrededor al ver como se inicie una transformación en nosotros (resistencias intersujetivas).

Consejos sobre las resistencias:

• 1. toma conciencia del funcionamiento de la homeóstasis
• 2. estate dispuesto a negociar con las resistencias
• 3. desarrolla una red de apoyo
• 4. sigue una práctica regular: por sí misma, no por una meta.
• 5. dedícate a aprender durante toda la vida.

b) Afirmaciones:

En la PTI las afirmaciones juegan un papel fundamental y vertebrador. Son expresiones claras y directas de cambios positivos en el cuerpo, el ser y la conducta.
Suponen una especie de contrato que uno hace consigo mismo y sirven para enfocar toda nuestra atención en la transformación a la vez que buscan la ayuda de poderes más allá de nuestra de nuestra comprensión consciente.
Por ejemplo, no tiene sentido desarrollar excesivamente el cuerpo o el alma si nos olvidamos de la mente. Tampoco tiene sentido perseguir la realización espiritual a espaldas de nuestro bienestar emocional, convirtiendo nuestra práctica en una huida hacia delante o un escapismo espiritual. Más bien la PTI fomenta la integración saludable de todos los niveles diferentes de nuestro ser.

Ejemplos de afirmaciones:

• "Mi cuerpo es un templo del que cuido atenta y ecuánimamente en todo momento."
• “todo mi ser goza de equilibrio, vitalidad y buena salud”

c) Práctica de los diferentes niveles:

Finalmente para este apartado vamos a echar un vistazo brevemente a los beneficios de la PTI a nivel de cuerpo, corazón, mente y alma. Empezando con el cuerpo, se entiende en la PTI que el aspecto del ejercicio físico no es sólo un proceso mecánico que da resultados sino una expresión fundamental de nuestra corporeidad, valiosa de por sí. Los autores sugieren que esta énfasis también sirve para empezar a compensar el desequilibrio causado por la denigración del cuerpo y el cisma mente/cuerpo que han dominado en Occidente durante más de 300 años, visión de la que hemos heredado la noción perversa del cuerpo objeto, como mero instrumento y máquina burda de gratificación y procreación.

Otras consideraciones:

La PTI no pretende sustituir a las terapias, sean psicoanalíticas, rogerianas, o transpersonales, sino que pretende en todo caso complementar a la terapia con un proceso de autoayuda en grupo.

Para compartir asuntos íntimos hay que crear confianza, y nada hace eso más eficazmente que la escucha empática.

Recuerde no lanzarse a ofrecer consuelos, análisis o arreglos rápidos.

Muchas de las capacidades humanas más extraordinarias se desvanecen sólo por la autocensura que nace del miedo al ridículo.

Como hemos apuntado, la PTI pretende compensar el desequilibrio cuerpo/mente que sufre Occidente, recordando la importancia de nuestro soporte físico. Sin embargo, no por eso deja de reconocer la importancia de la mente: es la mente que permite elaborar toda la práctica y es también la plataforma de lanzamiento necesaria pero no suficiente para aspirar a transformaciones al nivel del alma. En fin, se puede entender parafraseando a un antiguo dicho oriental, que hacen falta 40 años para desarrollar un yo y una mente saludables y otros tantos para integrar y trascenderlos.

Meditación:

Los elementos de la PTI que inciden al nivel del alma serían la relajación profunda, la visualización y la meditación.
Se entiende que la meditación es una piedra fundamental y una de las partes más significativas de la práctica, a la vez que reconoce que, por muy necesaria que sea, no es de por sí suficiente para efectuar transformaciones integrales. Sea como fuera, podemos entender que sin la vertiente que atiende al alma, el resto de la PTI quedaría cojo y eso por caer en lo que Maslow ha caracterizado como la «metapatología» del mundo moderno que no es capaz de reconocer el anhelo espiritual propio del ser humano:
El intento de llenar el vacío existencial causado por nuestras necesidades transpersonales inadvertidas e insatisfechas con la gratificación sustitutoria del consumo compulsivo puede explicar gran parte del malestar de la cultura occidental contemporánea […] la salud y el desarrollo individual y social exige el reconocimiento de las dimensiones transpersonales, religiosas, filosóficas y estéticas de la existencia. (Walsh, y Vaughan 1993: 200)
Falta por comentar el tercer pilar de la PTI según Murphy que sería la investigación como complemento a la visión y la práctica. Pero el lugar apropiado para comentar este elemento es dentro del apartado dedicado a contestar a la pregunta

¿Qué es el interfaz?

Es donde realmente podemos comprobar con nuestros compañeros de práctica y gracias al mencionado principio de falsabilidad, hasta qué punto estamos realizando avances en nuestra aspiración hacia la transformación. Las tertulias comentando afirmaciones y lecturas realizadas sirven para que el grupo tome conciencia de que no está consumiendo un producto precocinado sino que el grupo mismo lo está cocinando en su propia práctica individual y colectiva. En este sentido nos recuerda lo que Wilber ha llamado el 'campo intersujetivo' (Wilber 200A: 100) que no es reducible a sus partes constituyentes, y cuya fertilidad va más allá de la suma de los sujetos que contribuyen a formarlo.

De modo que el interfaz en primer lugar es este campo intersujetivo que se alimenta del encuentro entre las teorías y la praxis de estos autores y que promueve el trabajo interior en grupo a través de un cóctel de prácticas que van dirigidas a todos los niveles del ser.

De este modo el encuentro entre AQAL, SDi y PTI abre un campo intersujetivo triangular que es sugestivo de una praxis de lo más prometedora, que es la que he intentado esbozar hoy, aunque evidentemente sólo está en sus principios.

Finalmente, lo que sí se puede afirmar del interfaz es que tiene una coloración marcadamente turquesa. Esto no quiere decir que quien se involucre en una práctica tiene que estar 'en turquesa' o estar esperando encontrarse allí próximamente. Más bien el trabajo y el ejemplo de personas como Wilber, Beck, Leonard y Murphy puede actuar como un imán, atrayéndonos a los demás hacia el segundo grado de la misma manera que, como a Wilber le gusta recordarnos, el texto constitucional naranja de los Padres Fundadores incidió positivamente en unos primeros pobladores de los EEUU que distaban todavía mucho de dicho meme. Hoy la vanguardia está en el segundo grado, por lo que haríamos bien en dejarnos llevar por el camino de la transformación, integrándonos en cuantas más redes turquesas mejor si no es que llegamos a formarlas nosotros mismos.



Wilberitis aplicada por Stuart McNicholls